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Bethléem : retour aux fondamentaux

Le dimanche 18 janvier 2015

Bonjour, Grand merci au père dominicain de nous offrir l’occasion d’une discussion plus sereine que d’autres qui m’avaient un peu effrayées et dissuader de poster à cause du ton de certains. Je n’ai aucun témoignage à apporter sur Bethleem, je n’y connais en gros personne. Par contre je connais bien la tradition cartusienne or on voit ici ou là citer les chartreux, parce que les soeurs de Bethleem se réfèrent à saint Bruno. Pour aujourd’hui, je voudrais simplement compléter l’information du dominicain.

Voici les trois textes que j’ai trouvés concernant la confession dans les Statuts des chartreux (vous les trouvez dans l’édition allemande sur le site des chartreux, les autres langues sont moins complètes) :

14.8 (les frères) ont assurément toute liberté de se rendre chez leur confesseur ou directeur ; mais ils ne parleront avec lui que dans la mesure nécessaire au bien de leur âme.

21.14 La liturgie de la réconciliation est une perpétuelle Pâque du Seigneur ; pécheurs en quête de sa Face, nous la célébrons fréquemment afin d’être chaque fois renouvelés par Lui. La qualité de notre vie de prière, en effet, est étroitement liée à une pratique personnelle, assidue et consciente du sacrement de Pénitence.

62.2 Le prieur est tenu de désigner quelques moines parmi les plus judicieux pour entendre les confessions des autres. En outre, toute personne de l’Ordre peut, pour la tranquillité de sa conscience, se confesser validement et licitement auprès de n’importe quel confesseur muni des pouvoirs nécessaires.

Dans la pratique le Prieur (il n’y a pas d’Abbé chez les chartreux) ne saura qui est confesseur que si le pénitent prend la liberté de le lui dire, mais rien ne l’y oblige.

Selon le Code de droit Canonique un supérieur n’a pas le droit de confesser ses sujets, sauf demande explicite de ces derniers. Dans la pratique c’est appliqué plus rigoureusement jusqu’à la profession solennelle (c’est à dire que même si le sujet demande, le supérieur refusera). Ensuite la tradition ancienne du monachisme permet l’application plus large du code : si le sujet demande.

Il n’y a jamais d’obligation d’ouverture de conscience au Prieur, il y a une obligation du Prieur de prendre soin de ses moines. Je cite de nouveau :

33.6 : Avec une bienveillance attentive (les Prieurs) se rendront compte de la vie en cellule et des dispositions de leurs moines, afin de pouvoir remédier à leurs tentations dès le début : car si elles prenaient de la force, le remède risquerait de venir trop tard.

En ce qui concerne la Vierge Marie, la différence est qu’en chartreuse il y a une pratique mariale, c’est connu, tous les livres sur les chartreux le disent : Tous les moines récitent l’office de la Sainte Vierge en plus de l’office du jour et (presque) tous les jours un moine dit une messe de la Sainte Vierge. Par contre il n’y a pas, à ma connaissance, de spiritualité mariale. Dans un livre sur la Valsainte l’auteur cite en souriant un moine qui avait une « dévotion mariale tyrannique ». Mais l’auteur des livres parus aux presses de la Renaissance est très discret sur la Vierge Marie.

Un chartreux peut avoir une spiritualité mariale, celle de saint Louis-Marie Grignion de Montfort par exemple, rien ne l’interdit mais rien ne l’y oblige. Dom Maurice Laporte avait coutume de dire que dans une chartreuse il y a autant de spiritualités que de cellules.

Et il y a chez les chartreux une plaisanterie que je cite pour finir : Les chartreux sont comme les anges, chacun d’eux est une espèce à lui tout seul. Cela fait référence à la théologie de saint Thomas sur les Anges, donc notre frère dominicain l’expliquera mieux que moi. Mais je crois que cela répond assez bien à sa remarque sur le respect de la nature.

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